Share |

Πέμπτη 8 Ιανουαρίου 2026

Max Horkheimer | Η εξέγερση της φύσης

 Shades magazine  Ακολουθήστε  ημ.

Max Horkheimer | Η εξέγερση της φύσης ( απόσπασμα από το βιβλίο «Η Έκλειψη του Λόγου»)
Το παρακάτω απόσπασμα (σελ 115 – 121) βρίσκεται στο βιβλίο του Max Horkheimer “Η έκλειψη του Λόγου” που γράφτηκε το 1947 και κυκλοφορεί στα ελληνικά από τις εκδόσεις Κριτική. Οι υπογραμμίσεις με μαύρα γράμματα είναι δικές μας.
Το βιβλίο γράφτηκε στα αγγλικά από τον Χορκχάιμερ όταν αυτός δίδασκε στο Πανεπιστήμιο Columbia, και εκδόθηκε το 1947 από το Oxford University Press. Αποτελεί στην ουσία μια απλή αλλά πλήρη εισαγωγή στη Φιλοσοφία. Ο αναγνώστης θα βρει εδώ διατυπωμένα θέματα που αποτελούν αντικείμενα και του δικού του κοινωνικού προβληματισμού.
Ο Χορκχάιμερ αντιπαραθέτει τα δύο είδη ορθολογισμού, τον αντικειμενικό και τον υποκειμενικό ορθολογισμό, για να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι ο υποκειμενικός ορθολογισμός, που κυριαρχεί πλέον σήμερα τόσο στη φιλοσοφία και τις κοινωνικές επιστήμες όσο και σ’ όλες τις εκφάνσεις της κοινωνικής ζωής, θεωρεί ότι οι σκοποί δεν υπόκεινται στην κρίση του ορθού Λόγου, αλλά μόνο τα μέσα για την επίτευξή τους.
Απεμπολούμε έτσι, το δικαίωμά μας να εκφέρουμε αξιολογικές κρίσεις για τα κοινωνικά ζητήματα και, το κυριότερο, ο ορθός Λόγος συρρικνώνεται σ’ ένα “τυποποιημένο εργαλείο” για την ορθολογική επιδίωξη σκοπών, αδιάφορο αν οι σκοποί είναι ή δεν είναι λογικοί. Αυτό σημαίνει ότι ο ίδιος ο Λόγος γίνεται παράλογος – εκλείπει, όπως λέει και ο τίτλος του βιβλίου.
Η έκλειψη του Λόγου είναι το πρώτο βιβλίο που εκδώσαμε, το 1987. Η εκ νέου κυκλοφορία του με καινούργιο εξώφυλλο και σε περιορισμένο αριθμό αντιτύπων κρίθηκε σκόπιμη, μετά από 17 χρόνια, γιατί η οξυδερκής σκέψη και επιχειρηματολογία του μεγάλου γερμανού φιλόσοφου του 20ου αιώνα δεν έχει χάσει τίποτα από τη λάμψη της. Αντίθετα μάλιστα, οι επισημάνσεις του Χορκχάιμερ για τα κοινωνικά ήθη και τις αξίες της εποχής μας, όπως και για το ρόλο της μαζικής κουλτούρας και των ΜΜΕ, δείχνουν στις μέρες μας να επιβεβαιώνονται με τον πιο περίτρανο τρόπο. (Από την παρουσίαση στο οπισθόφυλλο του βιβλίου)
Ολόκληρο το απόσπασμα: https://shades-aufbau.org/2017/06/eksegersi-tis-fisis/

Δευτέρα 5 Ιανουαρίου 2026

ΤΣΙΑΝΤΗΣ ΚΩΣΤΑΣ : ΑΠΟ ΤΗ ΘΕΩΡΙΑ ΣΤΗ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ- Η αλλαγή της αντίληψης για τη γνώση και τις δυνατότητές μας

 

Εισήγηση στην 

ΗΜΕΡΙΔΑ ΠΑΙΔΕΙΑΣ ΤΟΥ ΚΙΝΗΜΑΤΟΣ  ΑΝΕΞΑΡΤΗΤΩΝ

 ΠΟΛΙΤΩΝ Σπίθα 

που ίδρυσε ο Μίκης Θεοδωράκης 2011



ΤΣΙΑΝΤΗΣ ΚΩΣΤΑΣ


ΑΠΟ ΤΗ ΘΕΩΡΙΑ ΣΤΗ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ:

Η αλλαγή της αντίληψης για τη γνώση και τις δυνατότητές μας

Αφιερωμένο στη μνήμη του  αείμνηστου αδελφού μου δασκάλου Ιωάννη Ν. Τσιαντή


Δημοτικό Σχολείο στα Αμπέλια (Κοινότητα Βλαχέρνας) Ευρυτανίας.  

1. Γενικά

Η εισήγηση αυτή έχει σα σκοπό να αμφισβητήσει την ατελέσφορη νοητική εικόνα που έχουμε σχηματίσει οι νεοέλληνες για τη γνώση και τις δυνατότητές μας και να την επανασυνθέσει σε δημιουργική και αναπτυξιακή βάση.

Κι αυτό επειδή με βάση την υφιστάμενη νοητική αντίληψη έχουμε αυτοακυρώσει συστηματικά εδώ και δεκαετίες τη δημιουργικότητα και την ιστορικότητά μας, με συνέπεια να οδηγηθούμε στη χρεοκρατία, τη χρεοκοπία και την εθνική αποσύνθεση.

Και βέβαια για το γεγονός αυτό υπόλογη δεν είναι μόνο η πολιτική μας ηγεσία, αλλά κατ’ εξοχήν η πνευματική ηγεσία και η ιντελιγκέντσια της χώρας, που επέτρεψαν να αλωθεί η ελληνική παιδεία από το πνεύμα του μηδενισμού και από την πιο στείρα αντίληψη για τη γνώση, τη θεωρία, την επιστήμη, την τεχνολογία, την τέχνη.

Η αντίληψη αυτή συμπυκνώνεται στον τρόπο με τον οποίο λειτουργεί ό,τι έχει ονομασθεί «ύλη» διδασκαλίας, και η οποία δίνει την αίσθηση του αδρανούς υλικού, του άψυχου αντικειμένου. Αλλά για να καταστήσω σαφές τι εννοώ θα ξεκινήσω επισημαίνοντας τον ανεύθυνο τρόπο με τον οποίο η πλειονότητα του χώρου της διανόησης και των ΜΜΕ διαχειρίστηκε την αντίληψη του κοινού σε σχέση με τον όρο «θεωρία».


1.1. Η Θεωρία στην κοινή αντίληψη, τη Φιλοσοφία και την Επιστήμη

Μεγάλη σύγχυση επικρατεί στον τόπο μας όσον αφορά τη λέξη Θεωρία. Η σύγχυση αυτή είναι ενδεικτική της γενικότερης πνευματικής σύγχυσης που μας χαρακτηρίζει από συστάσεως του νεοελληνικού κράτους. Ενδεικτική της μονομέρειας και της προχειρότητας, καθώς και της απουσίας επιτελικού φορέα που μελετάει τα πράγματα- τη βάση και την προοπτική του πολιτισμού μας- και πέμπει μήνυμα προς κάθε κατεύθυνση και ενδιαφερόμενο.

Δεν είναι πρόθεσή μου να μιλήσω εδώ αναλυτικά για τον όρο θεωρία. Θα περιοριστώ μόνο σε κάποιες νύξεις, ελπίζοντας ότι αυτές θα βοηθήσουν ώστε να φανούν οι βασικές του εννοιολογικές διαφοροποιήσεις.

Στην καθημερινότητά μας χρησιμοποιούμε συχνά τη φράση «όλο θεωρία είσαι», «όλο θεωρίες λες», σκοπεύοντας έτσι να ψέξουμε κάποιον για την αναποτελεσματικότητά του, τη μη ενεργητική πρακτική συμμετοχή του, και τη παραμονή στον κόσμο του ή στην ανέξοδη ουτοπία. Η αντίληψη αυτή έχει καλλιεργηθεί στο λαό μας κυρίως από τη νεοελληνική διανόηση η οποία, κυριαρχούμενη από τη φιλοσοφία και τη θεολογία, ταύτισε τη θεωρία με τη φιλοσοφική ενατένιση και τον διαλογισμό. Έτσι στα Λεξικά διαβάζουμε πως θεωρία είναι «η δια των οφθαλμών εξέταση», η παρατήρηση, δηλαδή το αυτοτελές ενέργημα του νου που δεν έχει σχέση με το εξωτερικό ενέργημα, την πράξη. Επικρατεί έτσι στην κοινή γνώμη η αντίληψη ότι θεωρία ίσον εικασία, δηλαδή κάτι υποκειμενικό χωρίς εγκυρότητα αλήθειας.

Πέρα όμως από τη φιλοσοφική και την κοινή του χρήση, όρος θεωρία έχει μια εντελώς άλλη λειτουργία στο χώρο της Επιστήμης. Η ιστορία της επιστήμης μαρτυρεί ότι όταν ο Θαλής ο Μιλήσιος (περ 630/635 π.Χ. - 543 π.Χ.), ο ιδρυτής της φυσικής φιλοσοφίας, παρατηρούσε τ’ άστρα και προσπαθούσε να κατανοήσει την κίνησή τους, δεν έκανε διαχωρισμό νου και χεριού, θεωρίας και πράξης, μέσα και έξω κόσμου. Έχοντας πλήρη γνώση της αριθμητικής και της γεωμετρίας του καιρού του, ο Θαλής έκανε μετρήσεις και αξιοποιούσε δεδομένα με τη συστηματική θεώρηση των οποίων μπόρεσε και πρόβλεψε την έκλειψη του ηλίου που έγινε το Μάιο του 585 π.χ. Ο Θαλής είχε ευρύτατο φάσμα ενδιαφερόντων και το ερευνητικό του ενδιαφέρον κάλυπτε όλες σχεδόν της περιοχές της γνώσης, της φιλοσοφίας, της ιστορίας, της επιστήμης, των μαθηματικών, της τεχνολογικής επινόησης, της γεωγραφίας, και της πολιτικήςi. Οδηγώντας τη σκέψη της εποχής του από τον Μύθο στον Λόγο, έγινε ένα από τα μέλη του Συμβουλίου των επτά σοφών της Ελλάδος και αναγνωρίστηκε ως θεμελιωτής της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας και επιστήμης.

Η θεωρία κατέχει πρωτεύουσα θέση και στη σύγχρονη επιστήμη, τόσο στα μαθηματικά όσο και στις φυσικές επιστήμες. Στη μαθηματική λογική, μια θεωρία είναι σύνολο από προτάσεις σε μια τυπική γλώσσα. Στη φυσικές επιστήμες η θεωρία θεωρείται ως μια αναλυτική δομή, σχεδιασμένη για να εξηγεί ένα σύνολο από παρατηρήσεις. Δηλαδή: (1) να αναγνωρίζει το σύνολο αυτό των παρατηρήσεων, ως μια ομάδα φαινομένων, και (2) να διατυπώνει υποθέσεις-ισχυρισμούς για την υποκείμενη πραγματικότητα των φαινομένων, τους νόμους που τα διέπουνii.

1.2. «Υλη διδασκαλίας» και μαθητής

Και Ενώ οι δημιουργικές αυτές πράξεις εμπεριέχονται κάτω από τον όρο «θεωρία», έρχεται η Εκπαίδευση να νεκρώσει τη θεωρία. Να την υποκαταστήσει με την τελική φόρμουλα, με τον φυσικό νόμο που θα συμβολοποιηθεί και θα μετατραπεί σε μαθηματικό τύπο για να καταχωρηθεί στα σχολικά εγχειρίδια και να καταστεί «ύλη διδασκαλίας». Όλη η δημιουργική προσπάθεια ανακάλυψης της γνώσης έχει εξαφανισθεί και αντίκρυ μας στέκει το αντικείμενο, η «ύλη» διδασκαλίας, η φόρμουλα.

Ο μαθητής καλείται τώρα να μάθει τη φόρμουλα, να την αποστηθίσει-να την παπαγαλίσει και να βρει τρόπο να την ανακαλέσει στη μνήμη του την ώρα της εξέτασης. Καμιά βιωματική σχέση με την όλη δημιουργική προσπάθεια, την παρατήρηση, τη μέτρηση, το πείραμα, τη δοκιμασία της μαθηματικής απεικόνισης, την επαλήθευση της υπόθεσης και πολύ πιο συχνά την απόρριψή της. Ο μαθητής παθητικός έτσι δέκτης ρέπει προς το «σκονάκι» και αντιδρά ή δυσφορεί σε κάθε αξίωση για «απόδειξη».

Βεβαίως η μνήμη πρέπει να καλλιεργείται και ν’ αναπτύσσει τις ικανότητές της. Όμως η μνήμη αποτελεί ένα τμήμα μόνο της εγκεφαλικής λειτουργίας. Οι νευροεπιστήμες μάλιστα έχουν επικεντρωθεί τα τελευταία χρόνια σε προβλήματα εγκεφαλικής συνδεσμικότητας (brain connectivity) που είναι σημαντικά για την κατανόηση της οργανωμένης δυναμικής διαφορετικών περιοχών του εγκεφάλουiii. Το ζητούμενο εδώ από εκπαιδευτικής πλευράς είναι το σχολείο να βοηθήσει στη ανάπτυξης αυτής της συνδεσμικότητας, πράγμα που απαιτεί την ένταξη του όλου μαθητή στη μαθησιακή διαδικασία- ένταξη διανοητική, συναισθηματική και ψυχοσωματική. Αλλά σε ποιο σχολείο στην Ελλάδα θα βρούμε κάτι τέτοιο;


2. Αναδόμηση και ανασύνθεση

Η διερεύνηση των πραγμάτων δείχνει πως είναι ανάγκη πλέον οι Έλληνες να αναμορφώσουμε τις αντιλήψεις μας για τη γνώση και τη μάθηση- τη γνωσιοθεωρία μας και την μαθησιοθεωρία μας. Να αναστήσουμε τη διαδικασία της ανακάλυψης μέσα στην αίθουσα και το εργαστήριο. Και Να απελευθερώσουμε τη δημιουργικότητα, τη φαντασία και το ταλέντο μαθητών και δασκάλωνiv.

2.1. Χρειάζεται να καταλάβουμε πως «κι η θεωρία δημιουργία είναι». Δεν είναι ένα βότσαλο που το βρίσκουμε έτοιμο στην ακτή. Κι η θεωρία δημιουργία είναι. Δίχτυ που φτιάχνεται με τέχνη, φαντασία και δημιουργικότητα και ρίχτεται μέσα στο πέλαγος για ν’ αλιεύσει- να συλλάβει τους κρυφούς νόμους του κόσμου. Σαν το ψάρι μες το δίχτυ αναδύονται και σύρονται στην ακτή οι νόμοι του κόσμου, όταν η εύνοια της τύχης το θελήσει. Κι η μορφή που παίρνει τότε το δίχτυ είναι σημάδι της μορφής της κρυμμένης στη φύση αρμονίας. Και λέμε σημάδι, επειδή δεν πρόκειται για τους νόμους καθεαυτούς αλλά για την ανθρώπινη παράστασή τους, αφού, όπως σημειώνει οι Ηράκλειτος, «η φύσις κρύπτεται φιλεί». Μπορούμε, ωστόσο, αυτό το σημάδι να το κάνουμε το κλειδί για να φανερωθεί η ίδια η φύση πάνω στη σκηνή κάτω από συνθήκες που θα ορίσουμε.

2.2. Άνθρωπος και Φύση συναντιώνται στη θεωρία, και από τη συνάντηση αυτή με την παρατήρηση, το πείραμα, τη μέτρηση και τα μαθηματικά γεννιέται η Επιστήμη, η ανακάλυψη των επιστημονικών νόμων που διέπουν το σύμπαν και τους οποίους καταγράφουμε συμβολικά πάνω στο χαρτί, στις σελίδες των βιβλίων της Φυσικής, της Χημείας, της Βιολογίας που γνωρίζουμε.

2.3Αλλά ποιο από τα πανεπιστήμιά μας ή ποιο από τα σχολεία μας δίνει έμφαση στην ανακάλυψη της γνώσης και όχι στην αποστήθιση της γνωστικής ύλης; Σε πόσα ελληνικά πανεπιστήμια διδάσκεται σήμερα η Ιστορία της Επιστήμης (το χρονικό παραγωγής των επιστημονικών ανακαλύψεων), ή ακόμα, η Ιστορία των ιδεών (το χρονικό του σχηματισμού των εννοιών με τις οποίες συλλαμβάνουμε –κατανοούμε τον κόσμο, το χρονικό της γλώσσας με το οποίο εγκαθιδρύουμε την παρουσία μας στον κόσμο και φτιάχνουμε το δίχτυ που ρίχνουμε στο πέλαγο);

Όλες οι μορφές ανακάλυψης της γνώσης, που έχουν τις ρίζες τους στη μεγάλη πνευματική μας παράδοση, είναι στον τόπο αυτό σήμερα όλες νεκρές. Η γνώση έχει γίνει πλέον εισαγόμενη κονσέρβα, που έχει τους διακινητές της, τους χρήστες και τους καταναλωτές της. Η φιλοσοφία μας- το μεγάλο αυτό εργαστήρι της ελευθερίας- έχει χάσει τη σφαιρικότητα της όρασής της κι έχει γλιστρήσει στη μερικότητα και στη μισή-αλήθεια. Χωρίς σχέση αυθεντική με την αρχαιοελληνική πηγή της και την αγωνιούσα σήμερα ανθρώπινη ύπαρξη, περιφέρεται σαν σκιάχτρο μέσα στο λαβύρινθο.



3. Τεχνολογία

Η κατάσταση της παρακμής αγγίζει ωστόσο τον πυθμένα αν θέσουμε το ερώτημα για την Τεχνολογία στη σύγχρονη Ελλάδα, για τα σύγχρονα τεχνολογικά μας επιτεύγματα.

Το ζήτημα της τεχνολογίας η νεότερη και σύγχρονη ελληνική φιλοσοφία συστηματικά το αγνόησε και πολλές φορές το συκοφάντησε. Προτίμησε την εξάρτηση και μας άφησε χωρίς τεχνολογική κουλτούρα.

Έτσι, αντί η τεχνολογία να κατανοείται ως δημιουργική κατ’ εξοχήν δραστηριότητα, ως επινόηση και καινοτομία, στον τόπο μας κατανοείται ακόμα ως αντικείμενο, που σημαίνει έτοιμο εισαγόμενο προϊόν: σύνολο από αυτοκίνητα, μηχανές, τηλεοράσεις, κινητά, φάρμακα, υπολογιστές, φιάλες υγραερίου και «χιλιάδες λογιών εμφιαλωμένη φύση».

Ποιος παράγει και πώς παράγονται τα τεχνολογικά προϊόντα είναι ερωτήσεις απ’ τις οποίες φαίνεται να έχουμε παραιτηθεί. Το ενδιαφέρον το συγκεντρώνουν οι αντιπροσωπίες εμπορίας τέτοιων προϊόντων και όχι οι παραγωγοί τεχνολογίας.

Η σύμπραξη Επιστήμης και Τεχνολογίας, που είναι η βάση των ανακαλύψεων, δεν προχωράει σ’ αυτή τη χώρα.

Μοναδικά σε απόδοση τεχνολογικά συστήματα που δημιουργήθηκαν απ΄ τα πολυτεχνεία μας, όπως λ.χ. ανεμογεννήτριες, δεν βρίσκουν χρηματοδότη για να γίνουν βιομηχανική παραγωγή. Προτιμάμε την εισαγωγή ανεμογεννητριών από τη Δανία.

Τα προγράμματα σπουδών των πολυτεχνείων και πανεπιστημίων μας εξακολουθούν να μένουν άκρως θεωρητικά, προετοιμάζοντας εγκεφάλους για τις ερευνητικές και παραγωγικές υποδομές του εξωτερικού. Δεν είναι στραμμένα στην εγχώρια παραγωγή και δημιουργία.

Τα κριτήρια επιλογής καθηγητών και εξέλιξης καθηγητών στην Ανώτατη παιδεία εξακολουθούν να είναι τα θεωρητικά papers- άρθρα και όχι οι τεχνικές καινοτομίες και τα διπλώματα ευρεσιτεχνίας.

Η νοοτροπία που συναντάει ο εφευρέτης-δημιουργός σε κάθε του προσπάθεια είναι η νοοτροπία του τυπικού δημόσιου υπαλλήλου που σε κάθε ερώτημα έξω από τη ρουτίνα έχει μάθει να απαντά σταθερά «αυτό δεν γίνεται, δεν μπορεί να γίνει». Κανένα δεν βρίσκεις να σου πει πώς να υλοποιήσεις μια ιδέα, πώς ν’ απελευθερώσεις τις δημιουργικές δυνάμεις σου.

Πάνω σε μια τέτοια βάση έχει χτιστεί ολόκληρο το εκπαιδευτικό μας σύστημα και μέσα απ’ αυτή τη νοοτροπία διαιωνίζεται το καθεστώς της εξάρτησης που πνίγει τη χώρα.


-Δεκαετίες οι επιστήμονες και οι τεχνικοί μας στα μεγάλα πανεπιστήμια και εργαστήρια των ΗΠΑ, της Αγγλίας, της Γερμανίας προχωρούν και κάνουν θαύματα. Έστειλαν αποστολές στη Σελήνη και τον Άρη. Πρωτοστάτησαν στα μαθηματικά και στη δημιουργία της μικροηλεκτρονικής, της νανοτεχνογιας, της βιοτεχνολογίας, της γενετικής μηχανικής. Και στην πατρίδα; Παραμένουμε απλοί χρήστες και καταναλωτές εισαγόμενων προϊόντων. Προτεκτοράτο. Πολιτεία νεκρών ψυχών, ασπόνδυλα μαλάκια χωρίς νου και χέρι δημιουργικό.

-Κοίτα τους άλλους. Τους Ιάπωνες και τους Κινέζους. Δυο δεκαετίες ήταν αρκετές να μείνουν στις ΗΠΑ κι έπειτα να γυρίσουν σπίτι τους και να κάνουν το θαύμα.



5. Τι μπορούμε να κάνουμε

Όλα στη χώρα αυτή πρέπει να ξαναγίνουν απ’ την αρχή. Και δεν έχουμε άλλο τι να εμπιστευτούμε για την εκκίνηση αυτή πέρα από τον πολιτισμό μας. Ν’ ανακαλύψουμε τον εαυτό μας, ν’ ανακτήσουμε εμπιστοσύνη στις δυνατότητές μας και Να φέρουμε στο κέντρο της παιδείας μας τη Δημιουργία.

Να σκύψουμε οι ίδιοι να κατανοήσουμε απ’ το πρωτότυπο τα ελληνικά κείμενα, βάζοντας σε παρένθεση κάθε δοσμένη ερμηνεία.

Να κατακτήσουμε την ελληνική γλώσσα, και να καταδικάσουμε τα Greeklish της κ. Διαμαντοπούλου.

Ν’ ανακαλύψουμε ξανά τον τρόπο που γεννιέται η Επιστήμη, η Φιλοσοφία, η Δημοκρατία, η Πολιτική.

Να κάνουμε την τέχνη πρότυπο δημιουργίας σε κάθε τομέα. Δύναμη που δεν κινεί απλά, μα συν-κινεί όλους προς κάτι υψηλό. Προς την ελευθερία και προς το αδημιούργητο. προς.

Να κάνουμε το Λόγο δύναμη ικανή ν’ αγγίζει και να κατανοεί την ηθική βάση που βρίσκεται πίσω από τους πόλους οποιαδήποτε αντίθεσης. Η δύναμη αυτή είναι αναγκαία σήμερα όσο ποτέ, επειδή έχουμε φτάσει στο σημείο που δεν μπορούμε να συνεννοηθούμε μεταξύ μας σε τίποτα και καταδικάζουμε εύκολα οποιονδήποτε έχει γνώμη διαφορετικη απ’ τη δική μας.

Αλλά, όπως έλεγε ο εθνικός μας ποιητής,

Το Έθνος πρέπει να μάθει να θεωρεί εθνικό ό,τι είναι αληθινό

Διονύσιος Σολωμός

Αυτό σημαίνει ότι θα πρέπει να μάθουμε να αναγνωρίζουμε ως εθνικές, αξίες που έχουν δοκιμαστεί ιστορικά και έχουν καταξιωθεί στη συνείδηση των λαών ώστε να αποτελούν παρακαταθήκη της ανθρωπότητας.

Αυτό σημαίνει πως πρέπει να αγωνιστούμε για να διατηρήσουμε την πολιτιστική μας ταυτότητα και φυσιογνωμία και ν’ αντισταθούμε στην ομογενοποίηση των πολιτισμών που θέλει η παγκοσμιοποίηση.

Αυτό σημαίνει πώς είμαστε αποφασισμένοι να μη δεχτούμε ότι το χρήμα-η οικονομία είναι η αληθινή κοινή βάση για να μετρήσουμε τα επιτεύγματα ενός λαού.


Η συζήτηση βέβαια αναφορικά με τέτοια καταστατικά θέματα ενδιαφέρει άμεσα τον πανεπιστημιακό χώρο. Γι αυτό και πολλά μέλη της πανεπιστημιακής κοινότητας αρνούνται τον οικονομισμό και την ποσοτικοποίηση ως βάση αξιολόγησης- αναγωγής του έργου του πανεπιστημίου και τον μετασχηματισμό του σε οικονομική κατ΄εξοχήν μονάδα.

Μέσα στην άρνηση συμπεριλαμβάνεται κατά συμβολικό τρόπο και η έννοια του ασύλου. Κατάργηση του ασύλου σημαίνει συμβολική αποδοχή του δόγματος της Νέας Τάξης για θεμελίωση της ελευθερίας πάνω στη χρησιμότητα και όχι πάνω στην αλήθεια και την ανθρώπινη αξιοπρέπεια. Κατάργηση του πανεπιστημιακού ασύλου σημαίνει παράδοση και της τελευταίας νησίδας ελευθερίας και μετατόπιση της συνείδησης της ανθρωπότητας στα χέρια της οικονομικής ελίτ της βαρβαρότητας.

Κλείνω με τούτα τα λόγια του Σεφέρη:


Μας είπαν θα νικήσετε όταν υποταχτείτε.

Υποταχτήκαμε και βρήκαμε τη στάχτη.

Μας έλεγαν θα νικήσετε όταν αγαπήσετε.

Αγαπήσαμε και βρήκαμε τη στάχτη.

Μας έλεγαν θα νικήσετε όταν εγκαταλείψετε τη ζωή σας.

Εγκαταλείψαμε τη ζωή μας και βρήκαμε τη στάχτη…

Βρήκαμε τη στάχτη. Μένει να ξαναβρούμε τη ζωή μας, τώρα που δεν έχουμε πια τίποτα.


ΚΩΣΤΑΣ Ν. ΤΣΙΑΝΤΗΣ  Ph.D. Φιλοσοφία, Ιστορία και 

Διδακτική της Τεχνολογίας University of Maryland 

ΠΗΓΕΣ

ii http://www.physics.ntua.gr/POPPHYS/60/theory.html

iii http://www.math.upatras.gr/~mabiphys/research.htm

iv Τσιαντής, Κώστας, Ιστορική Παιδαγωγική της Τεχνολογίας, Ελληνικά Γράμματα, 2001

Χάρης Παπαχαράλαμπους: Στα μονοπάτια της σιγής: O Heidegger και το Δίκαιο

 Χάρης Παπαχαράλαμπους: Στα μονοπάτια της σιγής-ο Heidegger και το Δίκαιο, προλογικό σημείωμα Στέφανος Ροζάνης, σελ. 305,εκδόσεις Ευρασία, Αθήνα Ιούνιος 2020



Ένα από τα πιο βαθυστόχαστα φιλοσοφικά έργα που διάβασα το τελευταίο διάστημα είναι το ανά χείρας βιβλίο.
Ενώ ασχολείται συνολικά με το έργο και την προσωπικότητα του Μ. Χάιντεγκερ, επικεντρώνεται σε ένα τομέα την σχέση της φιλοσοφίας του με το Δίκαιο, ο οποίος ούτε έχει μελετηθεί μέχρι τώρα επαρκώς αλλά ούτε και οι σκέψεις του Γερμανού φιλόσοφου είναι ιδιαίτερα αποσαφηνισμένες. Το γεγονός αυτό ερμηνεύεται από ότι δεν υπήρξε ούτε συνταγματολόγος, ούτε πολιτειολόγος, όπως ο σύγχρονος του Κ.Σμίτ, αλλά στοχαστής και φιλόσοφος με την κλασσική σημασία του όρου. Βεβαίως οι σκέψεις του ενέχουν πολιτικά συμπεράσματα. Όπως επισημαίνει ο συγγραφέας «ο Heidegger δεν υπήρξε δεδηλωμένος πολιτικός φιλόσοφος, αν και οι οντολογικές του κατηγορίες διαθέτουν πολιτικές συνηχήσεις. Παρ’ όλη την εκ μέρους του απόρριψη της «πολιτικής επιστήμης» και την διαφορά του από καίριες θεματικές της (πολιτική σύνταξη, δημοσιότητα, νομιμοποίηση, κριτικό πνεύμα, αγωνιστικότητα κ.λ.π.), τούτες οι οντολογικές κατηγορίες δεν αποκλείουν μια πολιτική ανάγνωση του έργου του»(σελ.122).
Με γόνιμο και κριτικό εξετάζεται όχι μόνο ο στοχασμός του Χάιντεγκερ αλλά και όλο το εύρος της βιβλιογραφίας που δείχνει το εύρος των επιρροών του αλλά και των αντιδράσεων-θετικών και αρνητικών- που προκάλεσε.
Ο Χάιντεγκερ απέρριψε άλλους στοχαστές της γερμανικής συντηρητικής επανάστασης με φιλοσοφικά επιχειρήματα. Έτσι «οι πολιτικές υποστασιοποιήσεις τύπου Ernst Junger τίθενται υπό κριτική ως μεταφυσικές κατηγορίες, έστω και στο πλαίσιο της αναστοχασμένης φυσιοκρατίας του νιτσεϊκού μοντέλου. Ο Heidegger θα απορρίψει δηλαδή την έννοια της “Gestalt” του Junger ως νεωτερική-μεταφυσική υπόσταση, αφού αυτός επανάγεται με αυτήν στην καρτεσιανή ακρίβεια και στο ανθρώπινο υποκείμενο (πχ. τον «Εργάτη») ως ακίνητο θεμέλιο (“fundamentum inconcussum”) του Είναι)»(σελ.122). Η επίκριση που αναπτύσσει στον φιλελευθερισμό και στην τεχνική τον ο δηγεί στην απόρριψη επίσης του Κ.Σμίτ με επιχειρήματα ανάλογης θεμελίωσης.
Βέβαια «η φιλοσοφική αντίθεση του Heidegger στο ναζιστικό ρατσισμό ήταν κάθετη. Η βιομηχανική και συστηματική όψη του τον οδήγησε ακριβώς στη διάπλαση της κριτικής-καταγγελτικής έννοιας της πλαισιοθέτησης»(σελ.149). Επίσης τα περιβόητα «Μαύρα Τετράδια» του Χάντεγκερ «δεν είναι μονοσήμαντα αντισημιτικά ή φιλοναζιστικά. Ο ναζισμός απεικονίζεται συχνά ως οντική βαρβαρότητα και η εθνολαϊκιστική ιδεολογία αποδομείται, ενώ καταγγέλεται ο «μικροαστισμός» που υφέρπει στον ιστορικό εθνικοσοσιαλισμό»(σελ.161). Συγχρόνως σε αντίθεση με τον αρρωστημένο αντισλαβισμό της ναζιστικής ιδεολογίας ο Χάιντεγκερ εξυμνεί σε πολλές περιπτώσεις την Ρωσία(σελ.162). Αλλά «είναι αληθές ότι ο Heidegger γνώρισε πολιτικές περιπέτειες μετά την αποχώρησή του από το ναζιστικό κόμμα, γνώρισε πολιτικές διώξεις από ακαδημαϊκούς «συναδέλφους» του, όπως ο Ernst Krieck, την απόλυση του από το πανεπιστήμιο το 1944 και την αποστολή του για καταναγκαστική εργασία στο Ρήνο»(σελ.162).
Σύμφωνα με το συγγραφέα, σε αντίθεση με την πρώτη περίοδο του έργου του και σε αυτή περιλαμβάνει και το «Είναι και Χρόνος», «το ύστερο έργο του, όμως είναι μια καταδίκη του ναζισμού, που αποκαλύπτεται ως διαστροφική αποθέωση της «humanitas”, που με την αισθητικοποίηση της πολιτικής κορυφώνει διεστραμμένα τη μοίρα της τέχνης ως εκδοχής της «τεχνικής» στη μορφή μιας ολοκληρωτικά περίκλειστης κοινότητας χωρίς περίκοσμο»(σελ.163).
Κατά παράδοξο τρόπο ο ύστερος Χάιντεγκερ συναντάται με τον ύστερο Κ.Σμίτ: « ο ύστερος Schmitt αφήνει να αναδυθούν σκέψεις που μαρτυρούν ορισμένη στωικιστική αποδέσμευση από την πολιτικο-θεολογικά σπαρασσόμενη εκκοσμίκευση. Έτσι θα συναντήσει τον ύστερο Heidegger και δη την ησυχαστική του κατάληξη με την Άφεση»(σελ.242).
Ο συγγραφέας στο τελευταίο κεφάλαιο και στον επίλογο συνοψίζει την αμφίσημη σχέση του Χάιντεγκερ με το Δίκαιο. Ίσως η απόφανση «το θετικό δίκαιο είναι λησμοσύνη» (σελ.249) περιγράφει στην πιο ολοκληρωμένη μορφή τα αδιέξοδα που κατέληξε η χαϊντεγκερινή ερμηνεία.

Παρασκευή 2 Ιανουαρίου 2026

ΗΜΕΡΙΔΑ ΠΑΙΔΕΙΑΣ ΚΙΝΗΣΗΣ ΑΝΕΞΑΡΤΗΤΩΝ ΠΟΛΙΤΩΝ: Η ΕΛΛΑΔΑ ΣΤΟ ΣΥΓΧΡΟΝΟ ΚΟΣΜΟ (Δευτέρα 26 Σεπτεμβρίου 2011

ΗΜΕΡΙΔΑ ΠΑΙΔΕΙΑΣ ΚΙΝΗΣΗΣ ΑΝΕΞΑΡΤΗΤΩΝ ΠΟΛΙΤΩΝ: 

Η ΕΛΛΑΔΑ ΣΤΟ ΣΥΓΧΡΟΝΟ ΚΟΣΜΟ (24-9-2011)

ΑΙ: Τεχνολογία και Πολιτική - Ο ΑΘΗΝΑΪΚΟΣ ΝΟΜΟΣ ΤΗΣ ΑΝΤΙΠΡΟΣΩΠΕΥΣΗΣ ΤΟΥ ΚΩΣΤΑ ΤΣΙΑΝΤΗ



 

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 1 — Περίληψη και Εισαγωγή


Περίληψη

Η τεχνολογία, ως ανθρώπινο δημιούργημα, υπήρξε πάντοτε θεμελιώδης παράγοντας στη διαμόρφωση των πολιτικών μορφών. Από την προπολιτική χρήση εργαλείων έως την αλγοριθμική διακυβέρνηση της ψηφιακής εποχής, η τεχνολογία λειτουργεί ως μηχανισμός οργάνωσης, αποκάλυψης και μετασχηματισμού της συλλογικής ζωής. Το άρθρο εξετάζει τη μετάβαση από το προπολιτικό στο πολιτικό και τελικά στο μεταπολιτικό περιβάλλον, όπου η τεχνολογία παύει να είναι εργαλείο της πολιτικής και γίνεται το πλαίσιο μέσα στο οποίο η πολιτική καθίσταται δυνατή. Στο πλαίσιο αυτό, το έργο The Mathematical Law of the Athenian Participatory Democracy του Τσιαντή αναλύεται ως κρίσιμο σημείο τομής: μια πρόταση που μπορεί να λειτουργήσει είτε ως αναγέννηση της δημοκρατικής ισότητας είτε ως επιτάχυνση της τεχνοκρατικής και αλγοριθμικής μεταπολιτικής. Η μελέτη συνδέει τη θεωρία του Τσιαντή με τις έννοιες της post-democracy, της τεχνοκρατίας και της αλγοριθμικής διακυβέρνησης, αναδεικνύοντας τις εντάσεις και τις προοπτικές που αναδύονται.


Εισαγωγή

Η σχέση ανάμεσα στην τεχνολογία και την πολιτική αποτελεί ένα από τα πιο κρίσιμα και αμφιλεγόμενα ζητήματα της σύγχρονης θεωρίας. Η τεχνολογία δεν είναι απλώς εργαλείο· είναι τρόπος ύπαρξης, τρόπος αποκάλυψης του κόσμου, τρόπος οργάνωσης της συλλογικής ζωής. Από την αρχαιότητα έως σήμερα, η τεχνολογία διαμορφώνει τις δυνατότητες και τα όρια της πολιτικής πράξης. Η γραφή, η τυπογραφία, η βιομηχανική παραγωγή, τα μέσα μαζικής επικοινωνίας και, σήμερα, οι ψηφιακές πλατφόρμες και οι αλγόριθμοι, δεν αποτελούν ουδέτερα μέσα· είναι μορφές εξουσίας.

Στη σύγχρονη εποχή, η τεχνολογία έχει εξελιχθεί σε υποδομή πραγματικότητας. Οι αλγόριθμοι ταξινομούν, προβλέπουν και ρυθμίζουν κοινωνικές συμπεριφορές· οι ψηφιακές πλατφόρμες διαμορφώνουν τη δημόσια σφαίρα· η προσοχή και η μνήμη γίνονται αντικείμενα βιομηχανικής διαχείρισης. Η πολιτική μετατοπίζεται από τη δημόσια πράξη στη διαχείριση συστημάτων, από τη διαβούλευση στον υπολογισμό. Η δημοκρατία, ως μορφή συλλογικής αυτοκυβέρνησης, βρίσκεται σε κρίση.

Σε αυτό το πλαίσιο, το έργο του Τσιαντή, The Mathematical Law of the Athenian Participatory Democracy, προτείνει μια ριζική αναδιατύπωση της δημοκρατίας: όχι ως ιστορικό θεσμό, αλλά ως μαθηματικό νόμο συμμετοχής. Η πρόταση αυτή ανοίγει ένα διπλό ενδεχόμενο. Από τη μία πλευρά, μπορεί να λειτουργήσει ως εργαλείο ανανέωσης της δημοκρατικής ισότητας, προσφέροντας μια ακριβή, διαφανή και καθολική αρχή συμμετοχής. Από την άλλη, μπορεί να ενσωματωθεί σε τεχνοκρατικά και αλγοριθμικά καθεστώτα εξουσίας, μετατρέποντας τη δημοκρατία σε τεχνικό αντικείμενο και επιταχύνοντας τη μετάβαση στη μεταπολιτική εποχή.

Η μελέτη που ακολουθεί επιχειρεί να αναλύσει αυτή τη διπλή δυνατότητα. Συνδέει τη θεωρία του Τσιαντή με τρεις κρίσιμες έννοιες της σύγχρονης πολιτικής θεωρίας: την post-democracy, την τεχνοκρατία και την αλγοριθμική διακυβέρνηση. Παράλληλα, εξετάζει τη φιλοσοφική διάσταση της τεχνολογίας μέσα από τους Heidegger, Arendt, Simondon και Stiegler, και αναδεικνύει τον ιστορικό μετασχηματισμό της τεχνολογίας από εργαλείο επιβίωσης σε υποδομή εξουσίας.

Το άρθρο οργανώνεται ως εξής:

  • Το Κεφάλαιο 2 εξετάζει τη φιλοσοφική θεμελίωση της τεχνολογίας ως ανθρώπινου δημιουργήματος.
  • Το Κεφάλαιο 3 αναλύει την ιστορική διαδρομή της τεχνολογίας από την αρχαιότητα έως τη νεωτερικότητα.
  • Το Κεφάλαιο 4 παρουσιάζει την έννοια της post-democracy.
  • Το Κεφάλαιο 5 εξετάζει την τεχνοκρατία.
  • Το Κεφάλαιο 6 αναλύει την αλγοριθμική διακυβέρνηση.
  • Το Κεφάλαιο 7 εστιάζει στη μαθηματική δημοκρατία του Τσιαντή.
  • Το Κεφάλαιο 8 συνθέτει τα ευρήματα.
  • Το Κεφάλαιο 9 καταλήγει σε συμπεράσματα.
  • Το Κεφάλαιο 10 περιλαμβάνει τη βιβλιογραφία.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 2 — Φιλοσοφικό Πλαίσιο της Τεχνολογίας

2.1. Η τεχνολογία ως τρόπος αποκάλυψης: Heidegger και το Gestell

Η συμβολή του Martin Heidegger στη φιλοσοφία της τεχνολογίας αποτελεί θεμέλιο για κάθε σύγχρονη ανάλυση της σχέσης τεχνολογίας και πολιτικής. Στο κλασικό του κείμενο Die Frage nach der Technik, ο Heidegger υποστηρίζει ότι η τεχνολογία δεν είναι απλώς ένα σύνολο εργαλείων, αλλά ένας τρόπος αποκάλυψης (Entbergen) του κόσμου. Η ουσία της τεχνολογίας δεν είναι τεχνική· είναι οντολογική. Η τεχνολογία αποκαλύπτει τον κόσμο ως «αποθεματικό» (Bestand), ως κάτι που μπορεί να διατεθεί, να μετρηθεί, να υπολογιστεί.

Αυτό το πλαίσιο αποκάλυψης ονομάζεται Gestell. Το Gestell δεν είναι μηχανή· είναι το σύνολο των σχέσεων μέσα από τις οποίες ο κόσμος εμφανίζεται ως κάτι που πρέπει να ελέγχεται και να διαχειρίζεται. Η τεχνολογία, επομένως, δεν είναι ουδέτερη. Διαμορφώνει τον τρόπο με τον οποίο ο άνθρωπος σχετίζεται με τον κόσμο, με τους άλλους και με τον εαυτό του.

Στο πολιτικό επίπεδο, το Gestell προετοιμάζει το έδαφος για την τεχνοκρατία και την αλγοριθμική διακυβέρνηση. Όταν ο κόσμος εμφανίζεται ως δεδομένα, η πολιτική μετατρέπεται σε διαχείριση δεδομένων. Η δημοκρατία, που απαιτεί χώρο εμφάνισης και πράξης, κινδυνεύει να υποκατασταθεί από τεχνικές διαδικασίες βελτιστοποίησης.

2.2. Η τεχνολογία ως απειλή για την πράξη: Arendt και η κρίση της δημόσιας σφαίρας

Η Hannah Arendt, στο The Human Condition, διακρίνει τρεις θεμελιώδεις ανθρώπινες δραστηριότητες: εργασία (labor), κατασκευή (work) και πράξη (action). Η πολιτική ανήκει αποκλειστικά στην τρίτη κατηγορία: είναι ο χώρος όπου οι άνθρωποι εμφανίζονται ο ένας στον άλλο ως ελεύθερα και ισότιμα όντα.

Η τεχνολογία, όμως, τείνει να μετατρέπει την πολιτική σε ζήτημα εργασίας ή κατασκευής. Η πολιτική γίνεται τεχνικό πρόβλημα, όχι δημόσια πράξη. Η Arendt προειδοποιεί ότι η κυριαρχία της τεχνολογικής λογικής οδηγεί σε αποπολιτικοποίηση: η δημόσια σφαίρα συρρικνώνεται, η πράξη αντικαθίσταται από διαχείριση, και η ελευθερία υποχωρεί μπροστά στην αποτελεσματικότητα.

Στη σύγχρονη εποχή, αυτή η διάγνωση αποκτά νέα ένταση. Η ψηφιακή τεχνολογία δεν περιορίζει απλώς τον χώρο της πράξης· τον αναδιαμορφώνει. Η δημόσια σφαίρα μεταφέρεται σε πλατφόρμες που ανήκουν σε ιδιωτικές εταιρείες, η πολιτική επικοινωνία γίνεται στοχευμένη και αλγοριθμικά φιλτραρισμένη, και η συμμετοχή μετατρέπεται σε κατανάλωση περιεχομένου.

2.3. Η τεχνολογία ως διαδικασία ατομικοποίησης: Simondon και η οντογένεση του τεχνικού αντικειμένου

Ο Gilbert Simondon προσφέρει μια εντελώς διαφορετική προσέγγιση. Στο Du mode d’existence des objets techniques, υποστηρίζει ότι τα τεχνικά αντικείμενα δεν είναι στατικά εργαλεία, αλλά οντογόνες διαδικασίες. Έχουν δική τους ιστορία, δική τους λογική εξέλιξης, δική τους «ατομικοποίηση».

Η κοινωνία, όμως, συχνά αποτυγχάνει να κατανοήσει αυτή τη λογική. Η κρίση της τεχνολογίας δεν προκύπτει από την τεχνολογία καθαυτή, αλλά από την ασυμβατότητα ανάμεσα στην τεχνική εξέλιξη και τις κοινωνικές δομές. Η πολιτική, για να είναι αποτελεσματική, πρέπει να κατανοήσει τη λογική των τεχνικών συστημάτων.

Στο πλαίσιο της αλγοριθμικής διακυβέρνησης, η σκέψη του Simondon γίνεται ιδιαίτερα επίκαιρη. Τα αλγοριθμικά συστήματα δεν είναι εργαλεία· είναι τεχνικά άτομα που εξελίσσονται, αλληλεπιδρούν και αποκτούν συστημική αυτονομία. Η πολιτική που δεν κατανοεί αυτή τη διαδικασία κινδυνεύει να καταστεί αναποτελεσματική ή να υποταχθεί στα τεχνικά συστήματα.

2.4. Η τεχνολογία ως φαρμακόν: Stiegler και η βιομηχανία της προσοχής

Ο Bernard Stiegler, στο μνημειώδες έργο του Technics and Time, υποστηρίζει ότι η τεχνολογία είναι φαρμακόν: ταυτόχρονα φάρμακο και δηλητήριο. Η τεχνολογία αποτελεί εξωτερικευμένη μνήμη (hypomnesis), η οποία επιτρέπει στον άνθρωπο να υπερβεί τα όρια της βιολογικής μνήμης. Αλλά η ίδια τεχνολογία μπορεί να γίνει εργαλείο χειραγώγησης, ελέγχου και αποδυνάμωσης της προσοχής.

Στη σύγχρονη ψηφιακή εποχή, η διάγνωση του Stiegler είναι καθοριστική. Η βιομηχανία της προσοχής, που βασίζεται στη συλλογή και ανάλυση δεδομένων συμπεριφοράς, διαμορφώνει την επιθυμία, τη μνήμη και την υποκειμενικότητα. Η πολιτική συμμετοχή δεν είναι πλέον ζήτημα βούλησης· είναι ζήτημα διαχείρισης της προσοχής.

Η αλγοριθμική διακυβέρνηση, επομένως, δεν είναι απλώς τεχνικό σύστημα· είναι ψυχοτεχνικό σύστημα που διαμορφώνει την ίδια την ικανότητα του ανθρώπου να συμμετέχει στη δημοκρατία.


Υποσημειώσεις (Chicago Style)

  1. Martin Heidegger, The Question Concerning Technology, trans. William Lovitt (New York: Harper & Row, 1977).
  2. Hannah Arendt, The Human Condition (Chicago: University of Chicago Press, 1958).
  3. Gilbert Simondon, Du mode d’existence des objets techniques (Paris: Aubier, 1958).
  4. Bernard Stiegler, Technics and Time, 1: The Fault of Epimetheus, trans. Richard Beardsworth and George Collins (Stanford: Stanford University Press, 1998).


ΚΕΦΑΛΑΙΟ 3 — Η Τεχνολογία στην Ιστορική Διαδρομή:

[Η ΑΡΧΑΙΑ ΤΕΧΝΟΛΟΓΙΑ , Η ΤΕΧΝΟΛΟΓΊΑ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΕΛΛΑΔΟΣ, ΤΗΣ ΡΩΜΗΣ  ΚΑΙ ΤΟΥ ΒΥΖΑΝΤΙΟΥ ΑΠΑΙΤΟΥΝ 
ΠΕΡΑΙΤΕΡΩ ΕΡΕΥΝΑ  ΚΑΙ ΜΕΛΕΤΗ ΤΩΝ ΠΗΓΩΝ]

3.3. Από το Βυζάντιο στη νεωτερικότητα: τυπογραφία, επιστήμη και τεχνική ορθολογικότητα

3.3.1. Η τυπογραφία

Η τυπογραφία:

  • μαζικοποιεί τη γνώση,
  • δημιουργεί δημόσια σφαίρα,
  • επιτρέπει πολιτική διαβούλευση.

3.3.2. Η βιομηχανική επανάσταση

Η τεχνολογία γίνεται:

  • παραγωγική δύναμη,
  • εργαλείο πειθαρχίας,
  • μέσο οργάνωσης πληθυσμών.

Η πολιτική μετατρέπεται σε διαχείριση τεχνικών συστημάτων.


3.4. Η ψηφιακή εποχή: τεχνολογία ως υποδομή πραγματικότητας

Η σύγχρονη τεχνολογία:

  • ψηφιοποιεί τη μνήμη,
  • αυτοματοποιεί τη γνώση,
  • αλγοριθμοποιεί την πολιτική.

Η τεχνολογία γίνεται το πλαίσιο μέσα στο οποίο υπάρχει η πολιτική.

Σε αυτό το πλαίσιο, η μαθηματική δημοκρατία του Τσιαντή αποκτά νέα σημασία.


ΚΕΦΑΛΑΙΟ 4 — Post‑Democracy: 

Η Δημοκρατία μετά τη Δημοκρατία

4.1. Ορισμός και ιστορική προέλευση της έννοιας

Ο όρος post‑democracy εισήχθη από τον Colin Crouch στις αρχές του 21ου αιώνα για να περιγράψει μια νέα πολιτική συνθήκη:
ένα καθεστώς όπου οι δημοκρατικοί θεσμοί διατηρούνται τυπικά, αλλά η ουσιαστική πολιτική συμμετοχή αποδυναμώνεται

Στην post‑democracy:

  • οι εκλογές συνεχίζουν να διεξάγονται,
  • τα κοινοβούλια εξακολουθούν να λειτουργούν,
  • τα κόμματα διατηρούν την οργανωτική τους μορφή,

αλλά η πραγματική εξουσία μετατοπίζεται σε:

  • κλειστά τεχνοκρατικά κέντρα,
  • εταιρικά συμφέροντα,
  • διεθνείς οργανισμούς,
  • ψηφιακές πλατφόρμες.

Η δημοκρατία δεν καταργείται· αδειάζει από περιεχόμενο.

4.2. Η μετάβαση από τη μαζική δημοκρατία στη post‑democracy

Η μαζική δημοκρατία του 20ού αιώνα βασιζόταν σε:

  • μαζικά κόμματα,
  • μαζικά μέσα ενημέρωσης,
  • μαζική συμμετοχή,
  • μαζική πολιτική ταυτότητα.

Από τη δεκαετία του 1980 και μετά, αυτή η μορφή δημοκρατίας υποχωρεί.
Οι λόγοι είναι πολλοί:

4.2.1. Η άνοδος του νεοφιλελευθερισμού

Η πολιτική μετατρέπεται σε διαχείριση της αγοράς.
Η ιδεολογία αντικαθίσταται από οικονομικούς δείκτες.²

4.2.2. Η παγκοσμιοποίηση

Η οικονομική εξουσία μετατοπίζεται σε υπερεθνικά κέντρα.
Τα κράτη χάνουν την ικανότητα χάραξης πολιτικής.

4.2.3. Η κρίση των κομμάτων

Τα κόμματα παύουν να είναι οργανώσεις πολιτών και γίνονται:

  • μηχανισμοί επικοινωνίας,
  • επαγγελματικές δομές,
  • εκλογικές μηχανές.

4.2.4. Η ιδιωτικοποίηση της δημόσιας σφαίρας

Η δημόσια συζήτηση μεταφέρεται σε:

  • τηλεοπτικά δίκτυα,
  • εταιρικές πλατφόρμες,
  • αλγοριθμικά περιβάλλοντα.

Η δημοκρατία γίνεται επικοινωνιακό προϊόν.

4.3. Η τεχνολογία ως επιταχυντής της post‑democracy

Η τεχνολογία δεν είναι απλώς παράγοντας της post‑democracy· είναι ο επιταχυντής της.

4.3.1. Η ψηφιακή δημόσια σφαίρα

Η δημόσια σφαίρα μεταφέρεται σε πλατφόρμες όπως:

  • Facebook,
  • YouTube,
  • TikTok,
  • X (Twitter).

Αυτές οι πλατφόρμες:

  • δεν είναι δημόσιοι χώροι,
  • ανήκουν σε εταιρείες,
  • λειτουργούν με αλγοριθμικά κριτήρια προσοχής.

Η πολιτική συζήτηση γίνεται εμπορεύσιμο περιεχόμενο.

4.3.2. Η αλγοριθμική φιλτραρίσματος

Οι αλγόριθμοι:

  • επιλέγουν τι βλέπουμε,
  • διαμορφώνουν την προσοχή,
  • δημιουργούν «φούσκες πληροφορίας»,
  • ενισχύουν τη συναισθηματική πόλωση.

Η πολιτική συμμετοχή γίνεται παθητική κατανάλωση.

4.3.3. Η εξατομίκευση της πολιτικής

Η πολιτική επικοινωνία γίνεται:

  • στοχευμένη,
  • προσωποποιημένη,
  • βασισμένη σε δεδομένα συμπεριφοράς.

Η συλλογική πολιτική ταυτότητα διαλύεται.

4.4. Η post‑democracy ως μεταπολιτική συνθήκη

Η post‑democracy δεν είναι απλώς κρίση της δημοκρατίας· είναι μετασχηματισμός της πολιτικής.

4.4.1. Η πολιτική ως διαχείριση

Η πολιτική μετατρέπεται σε:

  • τεχνική λύση,
  • διαχείριση κινδύνων,
  • εφαρμογή κανόνων.

Η Arendt θα έλεγε ότι η πράξη αντικαθίσταται από την εργασία.³

4.4.2. Η εξουσία χωρίς ευθύνη

Η εξουσία μετατοπίζεται σε:

  • τεχνοκρατικά συμβούλια,
  • ανεξάρτητες αρχές,
  • διεθνείς οργανισμούς,
  • εταιρικές πλατφόρμες.

Αυτοί οι φορείς δεν λογοδοτούν δημοκρατικά.

4.4.3. Η δημοκρατία ως θέαμα

Η πολιτική γίνεται:

  • τηλεοπτικό προϊόν,
  • ψηφιακό περιεχόμενο,
  • αλγοριθμικό θέαμα.

Η συμμετοχή γίνεται παρακολούθηση.

4.5. Η post‑democracy ως προοίμιο της τεχνοκρατίας και της αλγοριθμικής διακυβέρνησης

Η post‑democracy δεν είναι τελικό στάδιο.
Είναι μεταβατική μορφή που οδηγεί:

  • από τη δημοκρατία → στην τεχνοκρατία,
  • από την τεχνοκρατία → στην αλγοριθμική διακυβέρνηση.

Σε αυτό το πλαίσιο, η μαθηματική δημοκρατία του Τσιαντή μπορεί να λειτουργήσει:

  • είτε ως αντίδοτο στην post‑democracy,
  • είτε ως επιτάχυνση της μεταπολιτικής.

Αυτό θα αναλυθεί στα Κεφάλαια 7 και 8.


Υποσημειώσεις (Chicago Style)

  1. Colin Crouch, Post‑Democracy (Cambridge: Polity Press, 2004).
  2. Wendy Brown, Undoing the Demos: Neoliberalism’s Stealth Revolution (New York: Zone Books, 2015).
  3. Hannah Arendt, The Human Condition (Chicago: University of Chicago Press, 1958).

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 5 — Τεχνοκρατία: Η Πολιτική ως Τεχνική Διαχείριση

5.1. Η έννοια της τεχνοκρατίας: ιστορική και θεωρητική θεμελίωση

Η τεχνοκρατία, ως πολιτικό φαινόμενο, εμφανίζεται στον 20ό αιώνα, αλλά οι ρίζες της βρίσκονται πολύ βαθύτερα:
στην άνοδο της επιστήμης, της μηχανικής και της τεχνικής ορθολογικότητας.¹

Ο όρος «τεχνοκρατία» περιγράφει ένα καθεστώς όπου:

  • η πολιτική παρουσιάζεται ως τεχνικό πρόβλημα,
  • οι αποφάσεις λαμβάνονται από ειδικούς,
  • η δημοκρατική διαβούλευση αντικαθίσταται από ορθολογική διαχείριση,
  • η εξουσία νομιμοποιείται μέσω τεχνικής γνώσης και όχι μέσω λαϊκής κυριαρχίας.

Η τεχνοκρατία δεν καταργεί τη δημοκρατία· την αποπολιτικοποιεί.

5.2. Η τεχνοκρατική λογική: από τον Weber στον Habermas

5.2.1. Max Weber: η κυριαρχία της ορθολογικής‑νομικής εξουσίας

Ο Weber περιγράφει τη μετάβαση από την παραδοσιακή και χαρισματική εξουσία στη γραφειοκρατική ορθολογικότητα
Η γραφειοκρατία:

  • λειτουργεί με κανόνες,
  • απαιτεί τεχνική γνώση,
  • οργανώνει μεγάλους πληθυσμούς,
  • απομακρύνει την πολιτική από το προσωπικό και το συλλογικό.

Η τεχνοκρατία είναι η πολιτική έκφραση αυτής της γραφειοκρατικής λογικής.

5.2.2. Habermas: η αποικιοποίηση του βιόκοσμου

Ο Habermas υποστηρίζει ότι τα συστήματα (οικονομία, διοίκηση, τεχνολογία) «αποικιοποιούν» τον βιόκοσμο, δηλαδή τον χώρο της καθημερινής ζωής και της επικοινωνίας.³
Η τεχνοκρατία είναι η στιγμή όπου:

  • η πολιτική επικοινωνία αντικαθίσταται από τεχνική ορθολογικότητα,
  • η δημόσια σφαίρα υποχωρεί,
  • η πολιτική γίνεται εφαρμογή κανόνων.

Η τεχνοκρατία είναι η πολιτική χωρίς πολιτική.

5.3. Η τεχνοκρατία ως μορφή εξουσίας

Η τεχνοκρατία δεν είναι απλώς μια μέθοδος διακυβέρνησης· είναι μορφή εξουσίας.

5.3.1. Η εξουσία των ειδικών

Οι τεχνοκράτες:

  • δεν εκλέγονται,
  • δεν λογοδοτούν,
  • δεν υπόκεινται σε δημόσια διαβούλευση.

Η εξουσία τους βασίζεται στη γνώση, όχι στη δημοκρατική νομιμοποίηση.

5.3.2. Η ουδετερότητα ως ιδεολογία

Η τεχνοκρατία παρουσιάζει τις αποφάσεις ως:

  • «αναγκαίες»,
  • «ορθολογικές»,
  • «τεχνικά σωστές».

Αυτό αποκρύπτει ότι κάθε πολιτική απόφαση ενσωματώνει αξίες, συγκρούσεις και επιλογές.

5.3.3. Η αποπολιτικοποίηση της σύγκρουσης

Η τεχνοκρατία μετατρέπει:

  • την κοινωνική σύγκρουση → σε τεχνικό πρόβλημα,
  • την πολιτική διαφωνία → σε λανθασμένη πληροφόρηση,
  • την ιδεολογία → σε εμπόδιο για την αποτελεσματικότητα.

Η δημοκρατία απαιτεί σύγκρουση· η τεχνοκρατία την εξουδετερώνει.

5.4. Η τεχνοκρατία στην πράξη: παραδείγματα

5.4.1. Η Ευρωπαϊκή Ένωση

Η ΕΕ αποτελεί χαρακτηριστικό παράδειγμα τεχνοκρατικής διακυβέρνησης:

  • ανεξάρτητες αρχές,
  • επιτροπές ειδικών,
  • μη εκλεγμένα όργανα,
  • κανόνες που υπερισχύουν της πολιτικής βούλησης.

Η κρίση του ευρώ ανέδειξε την τεχνοκρατική λογική της ΕΚΤ και της Κομισιόν.

5.4.2. Διεθνείς οργανισμοί

Οργανισμοί όπως:

  • ΔΝΤ,
  • Παγκόσμια Τράπεζα,
  • ΟΟΣΑ,

λειτουργούν με τεχνοκρατικά κριτήρια, συχνά υπεράνω δημοκρατικού ελέγχου.

5.4.3. Εθνικές τεχνοκρατικές κυβερνήσεις

Σε περιόδους κρίσης, χώρες όπως η Ιταλία και η Ελλάδα έχουν διορισμένες τεχνοκρατικές κυβερνήσεις.
Η πολιτική αντικαθίσταται από «ειδικούς».

5.5. Η τεχνοκρατία ως προοίμιο της αλγοριθμικής διακυβέρνησης

Η τεχνοκρατία προετοιμάζει το έδαφος για την αλγοριθμική διακυβέρνηση:

  • Αν η πολιτική είναι τεχνικό πρόβλημα → τότε μπορεί να λυθεί από αλγορίθμους.
  • Αν οι ειδικοί έχουν την εξουσία → τότε η εξουσία μπορεί να μεταβιβαστεί σε τεχνικά συστήματα.
  • Αν η δημοκρατία είναι εμπόδιο στην αποτελεσματικότητα → τότε η αυτοματοποίηση γίνεται «αναγκαία».

Η τεχνοκρατία είναι η μεταβατική μορφή ανάμεσα στην post‑democracy και την αλγοριθμική διακυβέρνηση.

Σε αυτό το πλαίσιο, η μαθηματική δημοκρατία του Τσιαντή μπορεί να λειτουργήσει:

  • είτε ως αντίσταση στην τεχνοκρατική λογική,
  • είτε ως τεχνική της δημοκρατίας που ενσωματώνεται σε αλγοριθμικά συστήματα.

Αυτό θα αναλυθεί στα Κεφάλαια 7 και 8.


Υποσημειώσεις (Chicago Style)

  1. Frank Fischer, Technocracy and the Politics of Expertise (Newbury Park: Sage, 1990).
  2. Max Weber, Economy and Society (Berkeley: University of California Press, 1978).
  3. Jürgen Habermas, The Theory of Communicative Action, Vol. 2 (Boston: Beacon Press, 1987).

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 6 — Αλγοριθμική Διακυβέρνηση: Η Πολιτική ως Υπολογισμός

6.1. Εισαγωγή: από την τεχνοκρατία στην αλγοριθμική εξουσία

Η αλγοριθμική διακυβέρνηση αποτελεί το πιο πρόσφατο και πιο ριζικό στάδιο της σχέσης τεχνολογίας και πολιτικής.
Εάν η τεχνοκρατία μετατρέπει την πολιτική σε τεχνικό πρόβλημα, η αλγοριθμική διακυβέρνηση την μετατρέπει σε υπολογιστικό πρόβλημα.

Στην αλγοριθμική διακυβέρνηση:

  • οι αποφάσεις λαμβάνονται ή προετοιμάζονται από αλγοριθμικά συστήματα,
  • η κοινωνική πραγματικότητα μετατρέπεται σε δεδομένα,
  • η εξουσία ενσωματώνεται σε υποδομές λογισμικού,
  • η πολιτική γίνεται προβλεπτική και αυτοματοποιημένη.

Η αλγοριθμική διακυβέρνηση δεν είναι απλώς τεχνολογία· είναι νέα μορφή κυριαρχίας.


6.2. Η γένεση της αλγοριθμικής διακυβέρνησης

Η αλγοριθμική διακυβέρνηση προκύπτει από τρεις παράλληλες εξελίξεις:

6.2.1. Η ψηφιοποίηση της κοινωνικής ζωής

Η καθημερινότητα παράγει τεράστιους όγκους δεδομένων:

  • μετακινήσεις,
  • αγορές,
  • επικοινωνίες,
  • κοινωνικές σχέσεις,
  • προτιμήσεις,
  • συναισθήματα.

Η κοινωνία γίνεται δεδομενοποιημένη.

6.2.2. Η άνοδος των πλατφορμών

Οι πλατφόρμες (Google, Meta, Amazon, TikTok) λειτουργούν ως:

  • υποδομές επικοινωνίας,
  • μηχανισμοί ταξινόμησης,
  • συστήματα επιτήρησης,
  • οικονομικά οικοσυστήματα.

Η εξουσία μετατοπίζεται από το κράτος στις πλατφόρμες.

6.2.3. Η πρόοδος της μηχανικής μάθησης

Οι αλγόριθμοι:

  • προβλέπουν συμπεριφορές,
  • ταξινομούν πληθυσμούς,
  • εντοπίζουν κινδύνους,
  • λαμβάνουν αποφάσεις.

Η πολιτική γίνεται προβλεπτική.


6.3. Τα τρία επίπεδα της αλγοριθμικής εξουσίας

6.3.1. Επίπεδο 1: Επιτήρηση και προσοχή

Η Shoshana Zuboff περιγράφει την ψηφιακή οικονομία ως καπιταλισμό της επιτήρησης
Οι πλατφόρμες συλλέγουν:

  • δεδομένα συμπεριφοράς,
  • δεδομένα προσοχής,
  • δεδομένα συναισθημάτων.

Αυτά τα δεδομένα χρησιμοποιούνται για:

  • στοχευμένη διαφήμιση,
  • πολιτική χειραγώγηση,
  • διαμόρφωση επιθυμιών.

Η πολιτική συμμετοχή γίνεται προϊόν προσοχής.

6.3.2. Επίπεδο 2: Προβλεπτική πολιτική

Οι αλγόριθμοι χρησιμοποιούνται για:

  • πρόβλεψη εγκληματικότητας (predictive policing),
  • αξιολόγηση κινδύνου,
  • κατανομή πόρων,
  • κοινωνική πρόνοια.

Η πολιτική μετατρέπεται σε risk management.
Η απόφαση δεν βασίζεται σε αξίες, αλλά σε πιθανότητες.

6.3.3. Επίπεδο 3: Αυτοματοποίηση αποφάσεων

Σε πολλές χώρες, αλγόριθμοι αποφασίζουν:

  • ποιος δικαιούται επιδόματα,
  • ποιος θεωρείται «ύποπτος»,
  • ποιος λαμβάνει δάνειο,
  • ποιος αποκλείεται από υπηρεσίες.

Η εξουσία γίνεται αδιαφανής («μαύρο κουτί»).²
Η δημοκρατική λογοδοσία εξαφανίζεται.


6.4. Φιλοσοφικές αναγνώσεις της αλγοριθμικής διακυβέρνησης

6.4.1. Heidegger: το ψηφιακό Gestell

Στην αλγοριθμική εποχή, το Gestell γίνεται ψηφιακό:

  • ο κόσμος εμφανίζεται ως δεδομένα,
  • ο άνθρωπος ως προφίλ,
  • η πολιτική ως υπολογισμός.

Η τεχνολογία δεν αποκαλύπτει τον κόσμο· τον ανακατασκευάζει.

6.4.2. Arendt: η εξαφάνιση της πράξης

Η Arendt θα έλεγε ότι η αλγοριθμική διακυβέρνηση:

  • καταργεί τη δημόσια εμφάνιση,
  • αντικαθιστά την κρίση με τεχνική λύση,
  • μετατρέπει την πολιτική σε διοίκηση.

Η ελευθερία υποχωρεί μπροστά στην αποτελεσματικότητα.

6.4.3. Simondon: η αυτονομία των τεχνικών συστημάτων

Οι αλγόριθμοι είναι τεχνικά άτομα που:

  • εξελίσσονται,
  • αλληλεπιδρούν,
  • αποκτούν συστημική αυτονομία.

Η κοινωνία δεν κατανοεί τη λογική τους.

6.4.4. Stiegler: η βιομηχανία της προσοχής

Η αλγοριθμική διακυβέρνηση:

  • διαμορφώνει την επιθυμία,
  • αποδυναμώνει την προσοχή,
  • παράγει παθητικούς πολίτες.

Η δημοκρατία απαιτεί προσοχή· η αλγοριθμική οικονομία την εξαντλεί.


6.5. Η αλγοριθμική διακυβέρνηση ως μεταπολιτική συνθήκη

Η αλγοριθμική διακυβέρνηση δεν είναι απλώς τεχνολογία· είναι νέα μορφή πολιτικής.

6.5.1. Η πολιτική ως υπολογισμός

Η πολιτική μετατρέπεται σε:

  • optimization problem,
  • διαχείριση δεδομένων,
  • αυτοματοποιημένη διαδικασία.

6.5.2. Η εξουσία ως υποδομή

Η εξουσία ενσωματώνεται σε:

  • κώδικα,
  • πλατφόρμες,
  • αλγοριθμικά συστήματα.

Η εξουσία γίνεται αόρατη.

6.5.3. Η δημοκρατία ως εξαίρεση

Η δημοκρατική συμμετοχή:

  • δεν ενσωματώνεται εύκολα σε αλγοριθμικά συστήματα,
  • θεωρείται «θόρυβος»,
  • αντιμετωπίζεται ως εμπόδιο στην αποτελεσματικότητα.

Η αλγοριθμική διακυβέρνηση είναι μεταπολιτική:
η πολιτική δεν εξαφανίζεται· αυτοματοποιείται.


6.6. Η μαθηματική δημοκρατία του Τσιαντή στο πλαίσιο της αλγοριθμικής εποχής

Η θεωρία του Τσιαντή μπορεί να λειτουργήσει:

6.6.1. Ως αντίδοτο

  • Επαναφέρει την ισότητα συμμετοχής.
  • Προσφέρει διαφάνεια.
  • Ενσωματώνει τη δημοκρατία σε μαθηματικό νόμο.

6.6.2. Ως επιτάχυνση

  • Μπορεί να ενσωματωθεί σε αλγοριθμικά συστήματα.
  • Μπορεί να γίνει εργαλείο αυτοματοποίησης της δημοκρατίας.
  • Μπορεί να μετατρέψει τη συμμετοχή σε υπολογιστικό αντικείμενο.

Η διπλή αυτή δυνατότητα θα αναλυθεί στο Κεφάλαιο 7.


Υποσημειώσεις (Chicago Style)

  1. Shoshana Zuboff, The Age of Surveillance Capitalism (New York: PublicAffairs, 2019).
  2. Frank Pasquale, The Black Box Society (Cambridge: Harvard University Press, 2015).

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 7 — Η Μαθηματική Δημοκρατία του Τσιαντή:

7.1. Εισαγωγή: γιατί ο Τσιαντής είναι κρίσιμος σήμερα

Το έργο The Mathematical Law of the Athenian Participatory Democracy του Κ. Τσιαντή αποτελεί μια από τις πιο πρωτότυπες και ριζοσπαστικές προσεγγίσεις στη σύγχρονη θεωρία της δημοκρατίας.
Ο Τσιαντής δεν αντιμετωπίζει τη δημοκρατία ως:

  • ιστορικό θεσμό,
  • πολιτισμική παράδοση,
  • ηθική αξία,
  • ή κοινωνιολογικό φαινόμενο.

Τη βλέπει ως μαθηματική δομή, ως νόμο συμμετοχής, ως ακριβή αρχή κατανομής πολιτικής ισχύος.

Αυτή η προσέγγιση είναι εξαιρετικά επίκαιρη σε μια εποχή:

  • post‑democracy,
  • τεχνοκρατίας,
  • αλγοριθμικής διακυβέρνησης.

Η μαθηματική δημοκρατία μπορεί να λειτουργήσει είτε ως αντίδοτο είτε ως επιτάχυνση αυτών των φαινομένων.


7.2. Η βασική ιδέα: η δημοκρατία ως μαθηματικός νόμος

Ο Τσιαντής υποστηρίζει ότι η Αθηναϊκή δημοκρατία δεν ήταν απλώς πολιτικό σύστημα· ήταν τεχνικό σύστημα συμμετοχής.
Η κληρωτίδα, οι κλεψύδρες, οι μηχανισμοί επιλογής δικαστών και οι διαδικασίες ισονομίας αποτελούσαν τεχνολογίες δημοκρατίας.

Ο μαθηματικός νόμος του Τσιαντή επιχειρεί να:

  • ποσοτικοποιήσει την ισότητα,
  • ορίσει με ακρίβεια τη συμμετοχή,
  • αποτυπώσει τη δημοκρατική αρχή σε μαθηματική μορφή,
  • μετατρέψει την πολιτική ισότητα σε υπολογίσιμη ποσότητα.

Αυτό δεν είναι απλώς τεχνική άσκηση· είναι οντολογική μετατόπιση:
η δημοκρατία γίνεται νόμος, όχι απλώς διαδικασία.


7.3. Η σχέση με την Αθηναϊκή δημοκρατία

Η Αθηναϊκή δημοκρατία βασιζόταν σε τρεις αρχές:

  1. Ισονομία — ισότητα απέναντι στον νόμο
  2. Ισηγορία — ισότητα λόγου
  3. Ισοπολιτεία — ισότητα πολιτικής συμμετοχής

Ο Τσιαντής επιχειρεί να μετατρέψει αυτές τις αρχές σε μαθηματικό σύστημα.

Η Αθηναϊκή δημοκρατία χρησιμοποιούσε τεχνολογίες:

  • κληρωτίδες (μηχανισμοί τυχαιότητας),
  • κλεψύδρες (μέτρηση χρόνου),
  • πινάκια (ταυτοποίηση πολιτών),
  • μηχανισμούς ψηφοφορίας.

Ο Τσιαντής δείχνει ότι η δημοκρατία ήταν τεχνικά υλοποιημένη.
Άρα μπορεί να αναλυθεί, αναπαρασταθεί και ανασχεδιαστεί μαθηματικά.


7.4. Η μαθηματική δημοκρατία ως αντίδοτο στην post‑democracy

Η post‑democracy χαρακτηρίζεται από:

  • αποδυνάμωση συμμετοχής,
  • συγκέντρωση εξουσίας,
  • ιδιωτικοποίηση της δημόσιας σφαίρας.

Η μαθηματική δημοκρατία μπορεί να λειτουργήσει ως αντίδοτο:

7.4.1. Επαναφέρει την ισότητα συμμετοχής

Ο μαθηματικός νόμος εξασφαλίζει ότι:

  • κάθε πολίτης έχει ίσο βάρος,
  • η συμμετοχή δεν εξαρτάται από οικονομική ισχύ,
  • η πολιτική δεν γίνεται προϊόν προσοχής.

7.4.2. Προσφέρει διαφάνεια

Η μαθηματική δομή είναι:

  • καθολική,
  • διαφανής,
  • ελέγξιμη.

Σε αντίθεση με τις αδιαφανείς διαδικασίες της post‑democracy.

7.4.3. Αποκαθιστά τη συλλογική λογική

Η δημοκρατία γίνεται ξανά συλλογική, όχι εξατομικευμένη.


7.5. Η μαθηματική δημοκρατία ως επιτάχυνση της τεχνοκρατίας

Ωστόσο, η μαθηματική δημοκρατία μπορεί να λειτουργήσει και ως τεχνοκρατική επιτάχυνση.

7.5.1. Η πολιτική ως τεχνικό πρόβλημα

Αν η δημοκρατία είναι μαθηματικός νόμος, τότε:

  • η πολιτική γίνεται τεχνική εφαρμογή,
  • η συμμετοχή γίνεται υπολογισμός,
  • η δημοκρατία γίνεται optimization problem.

7.5.2. Η εξουσία των ειδικών

Η κατανόηση του νόμου απαιτεί:

  • μαθηματική γνώση,
  • τεχνική εξειδίκευση.

Αυτό μπορεί να ενισχύσει την εξουσία των ειδικών.

7.5.3. Η αποπολιτικοποίηση της σύγκρουσης

Η σύγκρουση μπορεί να θεωρηθεί «θόρυβος» στο σύστημα.


7.6. Η μαθηματική δημοκρατία ως βάση αλγοριθμικής δημοκρατίας

Η πιο ριζική δυνατότητα είναι η ενσωμάτωση του μαθηματικού νόμου σε αλγοριθμικά συστήματα.

7.6.1. Ψηφιακή συμμετοχή

Ο μαθηματικός νόμος μπορεί να γίνει:

  • λογισμικό,
  • πλατφόρμα συμμετοχής,
  • σύστημα κατανομής ισχύος.

7.6.2. Αυτοματοποιημένη ισότητα

Η ισότητα μπορεί να εφαρμοστεί αυτόματα.

7.6.3. Αλγοριθμική διαφάνεια

Ο νόμος μπορεί να γίνει:

  • ανοιχτός κώδικας,
  • ελέγξιμος,
  • αναπαραγώγιμος.

7.6.4. Κίνδυνος αλγοριθμικής κυριαρχίας

Αν ο νόμος ενσωματωθεί σε:

  • ιδιωτικές πλατφόρμες,
  • αδιαφανή συστήματα,
  • εταιρικούς αλγορίθμους,

τότε η μαθηματική δημοκρατία μπορεί να γίνει εργαλείο αλγοριθμικής εξουσίας.


7.7. Η διπλή φύση της μαθηματικής δημοκρατίας

Η μαθηματική δημοκρατία του Τσιαντή έχει διπλή φύση:

Ως χειραφετητικό εργαλείο

  • επαναφέρει την ισότητα,
  • ενισχύει τη συμμετοχή,
  • προσφέρει διαφάνεια.

Ως τεχνοκρατικό‑αλγοριθμικό εργαλείο

  • μπορεί να αυτοματοποιήσει την πολιτική,
  • μπορεί να ενσωματωθεί σε συστήματα εξουσίας,
  • μπορεί να αποπολιτικοποιήσει τη σύγκρουση.

Αυτή η διπλή δυνατότητα είναι το κλειδί για την κατανόηση της συμβολής του Τσιαντή.


Υποσημειώσεις (Chicago Style)

    1. Tsiantis, The Mathematical Law of the Athenian Participatory Democracy (έτος/εκδότης υπό συμπλήρωση). https://www.scribd.com/document/299608279/ The-mathematical-law-of-the-Athenian-participatory-Democracy 
    2. Tsiantis C., "Computing the sample size of multivariate population: the Athenian law of representation and sampling, in Long, C et al (Eds) Recent Advances on Applied Mathematics", Proceedings of the American Conference on Applied Mathematics (Math'08), Harvard Graduate School of Education, Cambridge, MA, USA, March 24-26, 2008, WSEAS Press, pp.301-306.
    3. Tsiantis C., "Sample size computing for factorial designs: An extension of the Athenian representative method", 15th American Conference on Applied Mathematics, April 29-May 2, 2009, University of Huston Down Town.  
  1. Mogens Herman Hansen, The Athenian Democracy in the Age of Demosthenes (Norman: University of Oklahoma Press, 1991).
  2. Bernard Manin, The Principles of Representative Government (Cambridge: Cambridge University Press, 1997).

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 8 — Σύνθεση: Τεχνολογία, Δημοκρατία και Μεταπολιτική

8.1. Εισαγωγή: η ανάγκη μιας ενιαίας θεωρίας

Στα προηγούμενα κεφάλαια εξετάσαμε:

  • την τεχνολογία ως οντολογική δομή (Heidegger, Simondon, Stiegler),
  • την ιστορική της διαδρομή από την αρχαία Ελλάδα έως τη νεωτερικότητα,
  • την κρίση της δημοκρατίας στην εποχή της post‑democracy,
  • την άνοδο της τεχνοκρατίας,
  • την αλγοριθμική διακυβέρνηση ως νέα μορφή εξουσίας,
  • και τη μαθηματική δημοκρατία του Τσιαντή ως ριζική πρόταση.

Το Κεφάλαιο 8 επιχειρεί να συνθέσει αυτά τα στοιχεία σε μια ενιαία θεωρητική εικόνα:
πώς η τεχνολογία μετασχηματίζει τη δημοκρατία και πώς η μαθηματική δημοκρατία μπορεί να λειτουργήσει μέσα σε αυτό το περιβάλλον.


8.2. Η τεχνολογία ως ιστορική μήτρα της πολιτικής

Η τεχνολογία δεν είναι εξωτερική στην πολιτική· είναι η μήτρα μέσα από την οποία γεννιούνται οι πολιτικές μορφές.

8.2.1. Αρχαιότητα

Η Αθηναϊκή δημοκρατία στηρίχθηκε σε:

  • τεχνολογίες συμμετοχής (κληρωτίδες, κλεψύδρες),
  • τεχνολογίες ισχύος (Λαύριο, τριήρεις),
  • τεχνολογίες λόγου (ρητορική, γραφή).

Η δημοκρατία ήταν τεχνικά υλοποιημένη.

8.2.2. Βυζάντιο

Το Βυζάντιο ανέπτυξε:

  • τεχνολογίες διακυβέρνησης (θεματικό σύστημα),
  • τεχνολογίες στρατιωτικής ισχύος (υγρό πυρ),
  • τεχνολογίες γνώσης (χειρόγραφα, σχολές).

Η πολιτική ήταν διοικητικά και τεχνικά θεμελιωμένη.

8.2.3. Νεωτερικότητα

Η νεωτερική δημοκρατία στηρίχθηκε σε:

  • τυπογραφία,
  • μαζικά μέσα,
  • γραφειοκρατία,
  • βιομηχανική παραγωγή.

Η πολιτική ήταν μαζικά οργανωμένη.

8.2.4. Ψηφιακή εποχή

Η σύγχρονη πολιτική στηρίζεται σε:

  • δεδομένα,
  • αλγορίθμους,
  • πλατφόρμες,
  • αυτοματισμούς.

Η πολιτική είναι υπολογιστικά οργανωμένη.


8.3. Η μετάβαση από τη δημοκρατία στη μεταπολιτική

Η post‑democracy, η τεχνοκρατία και η αλγοριθμική διακυβέρνηση δεν είναι ξεχωριστά φαινόμενα· είναι διαδοχικά στάδια μιας ενιαίας διαδικασίας.

8.3.1. Post‑democracy

Η δημοκρατία χάνει το περιεχόμενό της, αλλά διατηρεί τη μορφή της.

8.3.2. Τεχνοκρατία

Η πολιτική μετατρέπεται σε τεχνική διαχείριση.

8.3.3. Αλγοριθμική διακυβέρνηση

Η πολιτική αυτοματοποιείται και ενσωματώνεται σε υποδομές λογισμικού.

Αυτή η διαδικασία οδηγεί σε μια μεταπολιτική συνθήκη, όπου:

  • η πολιτική δεν εξαφανίζεται,
  • αλλά μετατρέπεται σε τεχνικό σύστημα.

8.4. Η μαθηματική δημοκρατία του Τσιαντή ως κρίσιμο σημείο τομής

Η μαθηματική δημοκρατία του Τσιαντή βρίσκεται ακριβώς στο σημείο όπου τέμνονται:

  • η αρχαία δημοκρατική παράδοση,
  • η τεχνολογική ιστορία,
  • η σύγχρονη κρίση της δημοκρατίας,
  • η άνοδος της αλγοριθμικής εξουσίας.

8.4.1. Ως συνέχεια της Αθηναϊκής δημοκρατίας

Ο Τσιαντής:

  • αναλύει τη δημοκρατία ως τεχνικό σύστημα,
  • εντοπίζει τον μαθηματικό της πυρήνα,
  • μετατρέπει την ισότητα σε νόμο.

8.4.2. Ως αντίσταση στην post‑democracy

Η μαθηματική δημοκρατία:

  • επαναφέρει την ισότητα,
  • αποκαθιστά τη συμμετοχή,
  • προσφέρει διαφάνεια.

8.4.3. Ως τεχνοκρατική επιτάχυνση

Η μαθηματική δημοκρατία μπορεί να γίνει:

  • τεχνική λύση,
  • εργαλείο ειδικών,
  • μηχανισμός αποπολιτικοποίησης.

8.4.4. Ως βάση αλγοριθμικής δημοκρατίας

Ο μαθηματικός νόμος μπορεί να ενσωματωθεί σε:

  • ψηφιακές πλατφόρμες,
  • αλγοριθμικά συστήματα,
  • αυτοματοποιημένες διαδικασίες συμμετοχής.

Αυτό μπορεί να οδηγήσει είτε σε:

  • διαφανή ψηφιακή δημοκρατία,
    είτε σε
  • αλγοριθμική κυριαρχία.

8.5. Η διπλή δυνατότητα της τεχνολογίας

Η τεχνολογία είναι φαρμακόν (Stiegler):
ταυτόχρονα φάρμακο και δηλητήριο.

8.5.1. Χειραφετητική δυνατότητα

Η τεχνολογία μπορεί να:

  • ενισχύσει τη συμμετοχή,
  • διασφαλίσει την ισότητα,
  • προσφέρει διαφάνεια,
  • μειώσει τη διαφθορά.

8.5.2. Κυριαρχική δυνατότητα

Η τεχνολογία μπορεί να:

  • συγκεντρώσει την εξουσία,
  • αυτοματοποιήσει την πολιτική,
  • χειραγωγήσει την προσοχή,
  • καταστήσει τη δημοκρατία περιττή.

Η μαθηματική δημοκρατία του Τσιαντή βρίσκεται ανάμεσα σε αυτές τις δύο δυνατότητες.


8.6. Η ανάγκη για νέα πολιτική θεωρία

Η εποχή μας απαιτεί μια νέα θεωρία που να συνδυάζει:

  • την ιστορική εμπειρία της δημοκρατίας,
  • τη φιλοσοφία της τεχνολογίας,
  • την ανάλυση της αλγοριθμικής εξουσίας,
  • και την μαθηματική ακρίβεια του Τσιαντή.

Μια θεωρία που να μπορεί να απαντήσει στο ερώτημα:

Πώς μπορεί η δημοκρατία να επιβιώσει σε έναν κόσμο όπου η εξουσία ενσωματώνεται σε αλγοριθμικά συστήματα;

Η μαθηματική δημοκρατία του Τσιαντή δεν είναι απλώς πρόταση· είναι πρόσκληση για μια νέα πολιτική σκέψη.


ΚΕΦΑΛΑΙΟ 9 — Συμπεράσματα:

Δημοκρατία, Τεχνολογία και το Μέλλον της Πολιτικής

9.1. Η τεχνολογία ως διαρκής συνθήκη της πολιτικής

Η ιστορική αναδρομή από την αρχαία Ελλάδα έως τη σύγχρονη ψηφιακή εποχή δείχνει ότι η τεχνολογία δεν είναι εξωτερικός παράγοντας της πολιτικής· είναι δομικό στοιχείο της πολιτικής μορφής.
Σε κάθε ιστορική περίοδο:

  • η τεχνολογία διαμόρφωνε τις δυνατότητες συμμετοχής,
  • καθόριζε την οργάνωση της εξουσίας,
  • επέτρεπε ή περιόριζε τη δημοκρατική πράξη.

Από τις κληρωτίδες της Αθήνας έως τον Μηχανισμό των Αντικυθήρων, από το υγρό πυρ του Βυζαντίου έως την τυπογραφία και τη βιομηχανική παραγωγή, η τεχνολογία λειτουργούσε ως μήτρα πολιτικών μορφών.

Στην ψηφιακή εποχή, αυτή η σχέση γίνεται ακόμη πιο έντονη:
η τεχνολογία δεν υποστηρίζει απλώς την πολιτική· την περιέχει.


9.2. Η κρίση της δημοκρατίας στην εποχή της μεταπολιτικής

Η post‑democracy, η τεχνοκρατία και η αλγοριθμική διακυβέρνηση αποτελούν τρεις όψεις της σύγχρονης κρίσης της δημοκρατίας.

  • Η post‑democracy διατηρεί τη μορφή της δημοκρατίας, αλλά αδειάζει το περιεχόμενό της.
  • Η τεχνοκρατία μετατρέπει την πολιτική σε τεχνική διαχείριση.
  • Η αλγοριθμική διακυβέρνηση αυτοματοποιεί την πολιτική και ενσωματώνει την εξουσία σε υποδομές λογισμικού.

Το αποτέλεσμα είναι μια μεταπολιτική συνθήκη, όπου η πολιτική δεν εξαφανίζεται, αλλά μετασχηματίζεται σε τεχνικό σύστημα.
Η δημοκρατία δεν απειλείται από πραξικόπημα· απειλείται από αποπολιτικοποίηση.


9.3. Η συμβολή του Τσιαντή: μια νέα θεμελίωση της δημοκρατίας

Το έργο του Τσιαντή προσφέρει μια ριζική πρόταση:
η δημοκρατία μπορεί να θεμελιωθεί σε μαθηματικό νόμο συμμετοχής.

Αυτή η πρόταση έχει τρεις διαστάσεις:

9.3.1. Αναστοχασμός της αρχαίας δημοκρατίας

Ο Τσιαντής δείχνει ότι η Αθηναϊκή δημοκρατία ήταν τεχνικά υλοποιημένη και ότι οι αρχές της μπορούν να αποτυπωθούν μαθηματικά.

9.3.2. Θεωρητική ανανέωση της δημοκρατικής ισότητας

Ο μαθηματικός νόμος:

  • καθιστά την ισότητα ακριβή,
  • αποτρέπει την αυθαιρεσία,
  • προσφέρει διαφάνεια.

9.3.3. Ενσωμάτωση στη σύγχρονη τεχνολογική συνθήκη

Ο νόμος μπορεί να λειτουργήσει:

  • ως αντίδοτο στην post‑democracy,
  • ως εργαλείο διαφάνειας στην τεχνοκρατία,
  • ως βάση για ψηφιακή δημοκρατία στην αλγοριθμική εποχή.

Αλλά μπορεί επίσης να ενσωματωθεί σε συστήματα εξουσίας και να γίνει εργαλείο αλγοριθμικής κυριαρχίας.


9.4. Η διπλή δυνατότητα της μαθηματικής δημοκρατίας

Η μαθηματική δημοκρατία του Τσιαντή έχει διπλή φύση:

Χειραφετητική δυνατότητα

  • Ενισχύει την ισότητα.
  • Προσφέρει διαφάνεια.
  • Επαναφέρει τη συμμετοχή.
  • Αντιστέκεται στην ιδιωτικοποίηση της δημόσιας σφαίρας.

Κυριαρχική δυνατότητα

  • Μπορεί να γίνει τεχνική λύση που αποπολιτικοποιεί τη σύγκρουση.
  • Μπορεί να ενσωματωθεί σε αδιαφανή αλγοριθμικά συστήματα.
  • Μπορεί να μετατρέψει τη δημοκρατία σε υπολογιστικό αντικείμενο.

Η τεχνολογία είναι φαρμακόν: φάρμακο και δηλητήριο.
Το ίδιο ισχύει και για τη μαθηματική δημοκρατία.


9.5. Προς μια νέα πολιτική θεωρία της τεχνολογίας

Το άρθρο καταλήγει στην ανάγκη μιας νέας θεωρίας που να συνδυάζει:

  • τη φιλοσοφία της τεχνολογίας,
  • την ιστορική εμπειρία της δημοκρατίας,
  • την κριτική της post‑democracy,
  • την ανάλυση της αλγοριθμικής εξουσίας,
  • και τη μαθηματική ακρίβεια του Τσιαντή.

Μια θεωρία που να μπορεί να απαντήσει στο θεμελιώδες ερώτημα:

Πώς μπορεί η δημοκρατία να επιβιώσει σε έναν κόσμο όπου η εξουσία ενσωματώνεται σε τεχνικά και αλγοριθμικά συστήματα;

Η απάντηση δεν είναι δεδομένη.
Αλλά η μαθηματική δημοκρατία του Τσιαντή προσφέρει ένα από τα πιο ενδιαφέροντα και ριζοσπαστικά σημεία εκκίνησης.


9.6. Τελική σκέψη

Η δημοκρατία δεν είναι δεδομένη· είναι τεχνικό και πολιτικό επίτευγμα.
Από την κληρωτίδα της Αθήνας έως τους αλγορίθμους της Silicon Valley, η τεχνολογία διαμορφώνει τις δυνατότητες της πολιτικής.

Το μέλλον της δημοκρατίας θα εξαρτηθεί από το αν:

  • η τεχνολογία θα γίνει εργαλείο χειραφέτησης
    ή
  • εργαλείο κυριαρχίας.

Η μαθηματική δημοκρατία του Τσιαντή μας καλεί να ξανασκεφτούμε τη δημοκρατία όχι ως παρελθόν, αλλά ως υπολογίσιμη, ανασχεδιάσιμη και διαφανή αρχή του μέλλοντος.



ΚΕΦΑΛΑΙΟ 10 — Βιβλιογραφία (Chicago Style)

Βιβλία και μονογραφίες

Arendt, Hannah. The Human Condition. Chicago: University of Chicago Press, 1958.

Brown, Wendy. Undoing the Demos: Neoliberalism’s Stealth Revolution. New York: Zone Books, 2015.

Castells, Manuel. The Rise of the Network Society. Oxford: Blackwell, 1996.

Crouch, Colin. Post-Democracy. Cambridge: Polity Press, 2004.

Fischer, Frank. Technocracy and the Politics of Expertise. Newbury Park: Sage, 1990.

Habermas, Jürgen. The Theory of Communicative Action, Vol. 2: Lifeworld and System. Boston: Beacon Press, 1987.

Hansen, Mogens Herman. The Athenian Democracy in the Age of Demosthenes. Norman: University of Oklahoma Press, 1991.

Heidegger, Martin. The Question Concerning Technology and Other Essays. Translated by William Lovitt. New York: Harper & Row, 1977.

Manin, Bernard. The Principles of Representative Government. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.

Pasquale, Frank. The Black Box Society: The Secret Algorithms That Control Money and Information. Cambridge: Harvard University Press, 2015.

Simondon, Gilbert. Du mode d’existence des objets techniques. Paris: Aubier, 1958.

Stiegler, Bernard. Technics and Time, 1: The Fault of Epimetheus. Translated by Richard Beardsworth and George Collins. Stanford: Stanford University Press, 1998.

Tsiantis, A. The Mathematical Law of the Athenian Participatory Democracy. (Στοιχεία έκδοσης υπό συμπλήρωση από τον χρήστη.)

Weber, Max. Economy and Society. Berkeley: University of California Press, 1978.

Zuboff, Shoshana. The Age of Surveillance Capitalism. New York: PublicAffairs, 2019.


Άρθρα και μελέτες

Floridi, Luciano. “Soft Ethics and the Governance of the Digital.” Philosophy & Technology 31, no. 1 (2018): 1–8.

Manovich, Lev. “The Algorithms of Our Lives.” The Chronicle of Higher Education, 2013.

O’Neil, Cathy. Weapons of Math Destruction: How Big Data Increases Inequality and Threatens Democracy. New York: Crown, 2016.

Winner, Langdon. “Do Artifacts Have Politics?” Daedalus 109, no. 1 (1980): 121–136.


Πηγές για την αρχαία και βυζαντινή τεχνολογία

Forbes, R. J. Studies in Ancient Technology. Leiden: Brill, 1955–1964.

Gimpel, Jean. The Medieval Machine: The Industrial Revolution of the Middle Ages. New York: Penguin, 1976.

Haldon, John. Warfare, State and Society in the Byzantine World, 565–1204. London: UCL Press, 1999.

Kotsanas, Kostas. Ancient Greek Technology. Athens: Kotsanas Museum Publications, 2018.

Papadopoulos, John K. “The Early History of the Athenian Silver Mines.” Hesperia 70, no. 3 (2001): 373–416.

Wright, M. T. “The Antikythera Mechanism Reconsidered.” Interdisciplinary Science Reviews 32, no. 1 (2007): 27–43.


Πηγές για τεχνολογία, πολιτική και αλγοριθμική διακυβέρνηση

Beer, David. The Data Gaze: Capitalism, Power and Perception. London: Sage, 2018.

Galloway, Alexander. Protocol: How Control Exists After Decentralization. Cambridge: MIT Press, 2004.

Kitchin, Rob. The Data Revolution: Big Data, Open Data, Data Infrastructures and Their Consequences. London: Sage, 2014.

Morozov, Evgeny. To Save Everything, Click Here. New York: PublicAffairs, 2013.

Pasquale, Frank. “A Rule of Persons, Not Machines: The Limits of Legal Automation.” George Washington Law Review 87 (2019): 1–55.


Συμπληρωματικές πηγές

Benkler, Yochai. The Wealth of Networks. New Haven: Yale University Press, 2006.

Latour, Bruno. We Have Never Been Modern. Cambridge: Harvard University Press, 1993.

Turkle, Sherry. Alone Together: Why We Expect More from Technology and Less from Each Other. New York: Basic Books, 2011.


Περίληψη (200 λέξεις)

Η εργασία εξετάζει τη σχέση τεχνολογίας και δημοκρατίας μέσα από μια ιστορική και θεωρητική διαδρομή που εκτείνεται από την Αθηναϊκή δημοκρατία έως την ψηφιακή εποχή. Υποστηρίζεται ότι η τεχνολογία δεν αποτελεί εξωτερικό παράγοντα της πολιτικής, αλλά θεμελιώδη μήτρα διαμόρφωσης πολιτικών μορφών. Στην αρχαία Ελλάδα, τεχνολογίες όπως οι κληρωτίδες, οι κλεψύδρες, τα μεταλλεία του Λαυρίου και οι μηχανισμοί του Ήρωνα συγκρότησαν ένα τεχνικά υλοποιημένο δημοκρατικό σύστημα. Το Βυζάντιο συνέχισε αυτή την παράδοση μέσω διοικητικών, στρατιωτικών και γνωσιακών τεχνολογιών, διασώζοντας και μεταφέροντας την ελληνική επιστημονική κληρονομιά στη νεωτερικότητα. Στη σύγχρονη εποχή, η τεχνολογία μετατρέπεται σε υποδομή πραγματικότητας, οδηγώντας σε φαινόμενα post‑democracy, τεχνοκρατίας και αλγοριθμικής διακυβέρνησης, όπου η πολιτική τείνει να αυτοματοποιηθεί και να αποπολιτικοποιηθεί. Στο πλαίσιο αυτό, το έργο του Τσιαντή, The Mathematical Law of the Athenian Participatory Democracy, προτείνει μια μαθηματική θεμελίωση της δημοκρατικής συμμετοχής. Η πρόταση αυτή μπορεί να λειτουργήσει είτε ως αντίδοτο στην κρίση της δημοκρατίας, επαναφέροντας την ισότητα και τη διαφάνεια, είτε ως τεχνική επιτάχυνση της μεταπολιτικής, εφόσον ενσωματωθεί σε αλγοριθμικά συστήματα. Η μελέτη καταλήγει στην ανάγκη μιας νέας πολιτικής θεωρίας που να συνδυάζει ιστορική εμπειρία, φιλοσοφία της τεχνολογίας και μαθηματική ακρίβεια.


Abstract (English)

This paper explores the relationship between technology and democracy through a historical and theoretical trajectory extending from Athenian participatory institutions to contemporary algorithmic governance. It argues that technology is not an external tool of politics but a constitutive matrix shaping political forms. In classical Athens, technologies such as allotment devices, water clocks, the Laurion mining complex, and Hellenistic mechanical innovations produced a technically implemented democratic system. Byzantium continued this tradition through administrative, military, and knowledge‑preservation technologies, safeguarding and transmitting the Greek scientific corpus to modernity. In the digital era, technology becomes an infrastructure of reality, enabling phenomena such as post‑democracy, technocracy, and algorithmic governance, where political decision‑making tends toward automation and depoliticization. Within this context, Tsiantis’s Mathematical Law of the Athenian Participatory Democracy offers a mathematical foundation for democratic equality and participation. This framework can function either as a corrective to democratic erosion—restoring transparency and equal political weight—or as a technical acceleration of post‑political tendencies if embedded within opaque algorithmic systems. The paper concludes by proposing the need for a new political theory capable of integrating historical insight, philosophy of technology, and mathematical formalization to address the challenges of democracy in the algorithmic age.